REALISMO MÁGICO UNIDAD III

 

                                            Origen del Realismo Mágico

El Realismo Mágico es la respuesta iberoamericana a la literatura fantástica de mediados del siglo XX. El realismo mágico, es una característica propia de la literatura latinoamericana de la segunda mitad de siglo XX que funde la realidad narrativa con elementos fantásticos y fabulosos, no tanto para reconciliarlos como para exagerar su aparente discordancia. El reto que esto supone para la noción común de la “realidad” lleva implícito un cuestionamiento de la “verdad” que a su vez puede socavar de manera deliberada el texto y las palabras, y en ocasiones, la autoridad de la propia novela.

Nace a raíz de las discrepancias surgidas entre cultura de la tecnología y cultura de la superstición, y en un momento en que el auge de las dictaduras políticas convirtió la palabra en una herramienta infinitamente preciada y manipulable.

Si bien esta tendencia a fundir lo real con lo fantástico ya existía en las obras de novelistas de todos los tiempos, principalmente en escritores como François Rabelais y Laurence Sterne; otros precedentes más inmediatos pueden ser las novelas del ruso Vladimir Nabokov o del alemán Günter Grass.

El realismo mágico floreció con esplendor en la literatura latinoamericana de los años sesenta y setenta, a raíz de las discrepancias surgidas entre cultura de la tecnología y cultura de la superstición, y en un momento en que el auge de las dictaduras políticas convirtió la palabra en una herramienta infinitamente preciada y manipulable. Al margen del propio Carpentier, que cultivó el realismo mágico en novelas como Los pasos perdidos, los principales autores del género son Miguel Ángel Asturias, Carlos Fuentes, Julio Cortázar, Mario Vargas Llosa y, sobre todo, Gabriel García Márquez. Las novelas de este último, Cien años de soledad (1967), El otoño del patriarca (1975) y Crónica de una muerte anunciada (1981) siguen siendo obras notables del género.

El Realismo Mágico no es una expresión literaria mágica, ya que su finalidad no es la suscitar emociones sino más bien expresarlas, y es por sobre todas las cosas, una actitud frente a la realidad. La estrategia del escritor pasa por sugerir un clima sobrenatural sin apartarse de la naturaleza, deformando para ello la percepción de las cosas, los personajes y los acontecimientos reconocibles de la trama de su trabajo.

Los personajes presentes en las obras de esta corriente de vanguardia, suelen tener viajes no de tipo físicos como los que sufren los personajes de las obras criollitas para dar un ejemplo, sino que estos cambian de espacios y tiempos desde sus pensamientos y estados oníricos.




http://es.wikipedia.org/wiki/Realismo_mágico

El Realismo Mágico proyectado en la Novela Como Agua para Chocolate

El Realismo Mágico es una característica de la literatura latinoamericana, la cual se concentra en fundir la realidad y la magia de tal manera que parezca creíble ante los ojos de quien lo ve. Como Agua para Chocolate, es una novela, de la autora mexicana Laura Esquivel, que refleja dicha característica a lo largo de su trama.

Recordando que el Realismo Mágico refleja a través de su fantasía toda una serie de supersticiones, creencias populares y religiosas que son propias del sentir latinoamericano, es como ahora se evalúan algunas de las características de la novela de tan destacada escritora mexicana, Laura Esquivel.

Como Agua para Chocolate tiene como contexto histórico la época revolucionaria, y por lo tanto el Porfiriato. Esta novela, que pretende ser un recetario, es en verdad la historia de un amor que se ve imposibilitado por las creencias y costumbres de la época y el lugar.

El sentir y pensamiento latinoamericano, se plasman de manera notoria cuando a Tita, el personaje principal, se le impide contraer matrimonio, ya que por ser la menor, tiene la responsabilidad de cuidar de su madre, hasta que esta muera. Dicha creencia o costumbre popular era frecuentemente seguida al pie de la letra en países como el nuestro (México) a partir del siglo XX.

En las obras más representativas del Realismo Mágico, es también frecuente encontrar esa persona “sabia” que aconseja a los personajes sobre qué o cómo hacer algo. En la novela que está siendo evaluada, notamos claramente este tipo de personas en el personaje de “Nacha”, la cual, aún después de muerta, visitaba a Tita para aconsejarla sobre sus acciones, e incluso sobre las recetas que debía preparar.

En esta misma obra, y a lo largo de las recetas que se van mencionando, sobresalen características notables de esta estrategia narrativa. Así, vemos como ejemplo, cuando una lágrima de Tita es derramada sobre el pastel de bodas y por lo tanto cuando lo están comiendo, todos los invitados lloran. Un ejemplo más es cuando Tita cocina un platillo con las rosas que Pedro le había regalado con mucho amor y como consecuencia, después de comerlo, todos estaban muy románticos.

Un ejemplo más, podemos encontrarlo la analogía que se hace entre los cerillos y el amor, esto es cuando se dice que el amor son como cerillos que deben encenderse uno por uno, ya que una fuerte emoción podría causar un desastre. Esto, en teoría, suena lógico, lo irreal lo hallamos, cuando al final de la historia, Tita y Pedro en su acto de amor, “se incendian” causando la muerte de Pedro y el suicidio de Tita.

Éstas y otras características más, propias del Realismo Mágico, son las que se encuentran en la novela Como Agua para Chocolate, donde se halla la inclusión de hechos fantásticos o míticos en la realidad para dar una apariencia realista.

CÓDICE MAYA

                   

ESCRITURA DE JEROGLÍFICOS MAYAS                                           Los Códices Antiguos Mayas

EL CÓDICE GROLIER El Códice Grolier fué "descubierto" en México en 1965. La historia de su descubrimiento está bien contada en el libro "Breaking the Maya Code" de Michael Coe (Thames y Hudson, 1992), pero es suficiente decir que un coleccionista mexicano, el Dr. José Saenz, se fue en un viaje cerca de la Sierra de Chiapas y Tortuguero en un pequeño avión, donde le fueron mostrados fragmentos de este códice junto con otras reliquias. Se dice que estos artefactos eran de una cueva cercana. El Dr. Saenz trajo los fragmentos del códice eventualmente, y le permitió a Michael Coe mostrarlo en el Club Grolier en la Ciudad de Nueva York (1971), entonces el Sr. Saenz lo donó al gobierno de México, donde, Michael Coe dice inclinadamente, "permanece lánguidamente en una cripta de una ciudad de México" en vez de exhibido estar en un museo. Afortunadamente, han sido publicadas fotografías completas del Códice Grolier; la siguiente lista son las publicaciones conocidas:

1. "The Maya Scribe and His World", por Michael Coe, New York: The Grolier Club, 1973. (Impresiones de fotos de color derechos reservados de Justin Kerr). 2. "Los Códices Mayas", introducción y bibliografía por Thomas A. Lee, Jr., Tuxtla Gutiérrez, Chiapas, México, 1985. Este trabajo fué completado bajo los auspicios de la Universidad Autónoma de Chiapas. (Incluye impresiones de las fotos en color con derechos reservados de Justin Kerr). 3. El National Geographic Society imprimió (en un formato pequeño) fotos a color de Enrico Ferorelli dos veces: una vez en un artículo por John B. Carlson en la edición de la revista National Geographic de marzo 1990, y más tarde en el volumen "Lost Kingdoms of the Maya", 1993 de Gene S. y George E. Stuart. 4. Arqueología Mexicana, no. 55 (2002), incluye fotos en color de Ramón Viñas en un artículo escrtio por Claude Baudez. 5. El sitio web de FAMSI proporciona acceso a las fotografías de color del Grolier de Justin Kerr.                                ESCRITURA DE JEROGLÍFICOS MAYAS Los Códices Antiguos Mayas EL CÓDICE DRESDE Nos enteramos del Códice de Dresde cuando escuchamos de Johann Christian Götze, Director de la Libreria Real en Dresde, obtuvo el códice del propietario privado en Viena en 1739. En 1744, Götze se lo dió a la Biblioteca Real, donde todavía reside. (El nombre actual de la libreria es Sächsische Landesbibliothek). Pero no todo ha sido "muy sencillo" para el Dresde; durante el bombardeo de la Segunda Guerra Mundial de Dresde tuvo fuertes daños por agua. Por consiguiente, los facsímiles anteriores a la Segunda Guerra Mundial todavía son muy informativos para propósitos de estudio. La siguiente lista incluye algunas de las copias y facsímiles más interesantes que han sido producidos: 1. En 1810, Alexander von Humboldt publicó "Vues des Cordillères". Este trabajo incluye las páginas 47, 48, 50, 51, 52 del Dresde en una presentación de color muy hermosa, aunque no completamente exacta. He visto copias de este libro a la venta hasta por $93,000, y tan poco como $25,000, así es que es un poco costoso, y realmente es una pieza de coleccionista. 2. En 1825 o 1826, un Italiano, Agostino Aglio, hizo un trazado del Códice Dresde para el Señor Kingsborough. Estaba en blanco y negro, pero se usó en "Antiquities of México" del Señor Kingsborough, publicado en 9 volúmenes (los últimos dos póstumamente; Kingsborough murió de tifo en la prisión de deudas. La deuda se acumuló en parte por estas publicaciones). El Señor Kingsborough tenía la versión Aglio del Dresde preparada a color para el Volúmen III, en 1830 o 1831. Al parecer estaban coloreados a mano porque no todas las páginas con la misma numeración de diferentes copias son idénticas. (Las Fotografías de Justin Kerr del Kingsborough están disponibles abajo) 3. En 1880, y de nuevo en 1892, Ernst Förstemann publicó el Dresde, en ediciones fotocromolitograficas, con quizás sólo 60 copias producidas en cada edición (Gates, folleto con el "The Dresden Codex", 1932). Estos han llegado a ser extremadamente raros, y nunca he visto una copia de 1880 o 1892 a la venta. Afortunadamente, la difunta Sra. Linda Schele intentó que su propia copia, un regalo de Floyd Lounsbury, estuviera disponible fácilmente. Ella no sólo le proporcionó una copia a FAMSI del Förstemann Dresde, sino que también a la Prensa Cholsamaj en Guatemala. Cholsamaj publicó versiones del facsímil que todavía podrían estar disponibles contactando: cholsamaj@fundacioncholsamaj.org. La copia de Förstemann esta disponible abajo. J. Eric Thompson se apoyó mucho a las fotos del Förstemann al hacer su versión del Dresde (publicado en "A Commentary on the Dresden Codex", Philadelphia, 1972). Lips y Deckert también hicieron su versión del Códice Dresde usando las ediciones de Förstemann (1962, Berlin). Andreas Fuls ha hecho disponible un CD (por $20 a partir de abril del 2002) de la copia personal de Förstemann, que ahora se aloja en el Instituto Ibero-American de Berlín. 4. En 1959, Ian Graham visitó Dresde e hizo diapositivas del Códice Dresde (comunicación personal: octubre 17, 1998). De esta colección de diapositivas, he visto sólo una impresión: una impresión parcial muy bella de la página 49 del Dresde, en un libro titulado: "Vanished Civilizations of the World" (editor: Edward Bacon, Thames y Hudson, McGraw-Hill, 1963). 5. En 1932, William E. Gates publicó un facsímil de la versión del Dresde. Se ve muy bien, está colorido y tiene su propio tipo letra para todos los glifos. No puedo decir que es la versión más exacta, pero es agradable verla. Él dice que produjo 75 copias (Gates, folleto con "The Dresden Codex", 1932), pero he notado algunas copias de esta edición sin numerar que pueden haber sido colocadas junto con hojas impresas extras que fueron recogidas por estudiantes más tarde (comunicación personal de marzo o abril 1997 con Jeremiah F. Epstein, quien fué un profesor en el Departamento de Antropología en la Universidad de Texas, Austin).

CIVILIZACIÓN AZTECA

             Civilización Azteca, llamada también cultura Azteca o mexicas (descendientes de los mexicas) fueron un pueblo de cultura nahuat, de la zona de Mesoamerica, que se desarrollaron desde el siglo XIV hasta el siglo XVI. La cultura Azteca creó un gran imperio con capital en la ciudad de Tenochtitlan, sobre una isla del lago de Texcoco (actualmente la ciudad de México). Los aztecas hablaban la lengua nahuatl que expandieron por toda la región.

Orígenes de la Cultura Azteca

La influencia de los Olmecas sobre la cultura Azteca fue muy grande, sobretodo porque ellos vivían, en tiempos diferentes, básicamente en la misma región. Después de la hegemonía olmeca, la región sufrió varias invasiones de pueblos venidos de América del Norte.

Los primeros pobladores procedentes del Norte, de la región de los Nahua (familia lingüística Nahuatl), construyeron, entre el año 500 - 600 d.c, basados en tradiciones olmecas, una gran ciudad, Teotihuacan, con gigantescas pirámides en honor al Sol, la Luna y sus dios mayor, Quetzalcóatl. En ese centro urbano desarrollaron una sociedad azteca sobre la cual, infelizmente, tenemos pocas informaciones.


















Los Toltecas, una de las tribus nahuas del norte, llegaron a América Central entre el año 850 - 900 d.c., y tal hayan sometido a los sacerdotes de Teotihuacan, pues dieron continuidad a la construcción y manutención a la ciudad de Teotihuacan. Debido a lo gigantesco de las construcciones en la ciudad de Teotihuacan, muchos pueblos mesoamericanos consideraban que había sido construida por gigantes, antes de la llegada de los hombres a la región. Los toltecas organizaron un fuerte Estado y una rica civilizacion, que, después de disputas internas, guerras externas e invasiones, llego a su fin en el 1194 d.c.

El pueblo Mexica, más conocido como azteca, es originario de la región de Aztlán (de ahí el origen de la palabra azteca), al sur de América del Sur. Ellos se establecieron en el valle de Mexico (específicamente en las islas del lago Texcoco), junto con otros pueblos mesomericanos en el año 1168 d.c. En el año 1325, los Aztecas comenzaron a construir la ciudad de Tenochtitlán, que en el siglo XV seria una de las mayores ciudades del mundo

Organización Política de los Aztecas

La formación del Imperio Azteca

La formación del imperio azteca se baso en una alianza de tres grandes ciudades: Texcoco, Tlacopán y Tenochtitlán. Los aztecas extendieron su poder por toda la región de mesoamerica. Las relaciones políticas que se establecieron entre los aztecas y las regiones que controlaban aun no son muy claras, pero podemos afirmar que no era una estructura rigurosamente centralizada, como la edificada por los Incas en Sudamerica.

En la Confederacion Azteca convivieron innumerables comunidades con idiomas, costumbres y culturas diferentes (zapotecas, mixtecas, totonacas, etc) La unidad entre ellas se daba en torno a aspectos religiosos y, principalmente, a través de la centralización militar de los aztecas y la contribución obligatoria de impuestos de los pueblos mesoamericanos sometidos al Imperio Azteca. Las diversas provincias de la región de mesoamerica, además de los tributos, debían proporcionar contingentes militares y someterse a la justicia de los tribunales de la capital azteca, Tenochtitlán.

Fin del Imperio Azteca
La civilización Azteca alcanzo su apogeo entre los años 1440 y 1520, cuando fue internamente destruida por los conquistadores españoles liderados por Hernán Cortez, después de diversas incursiones colonizadoras, en agosto de 1521, el Imperio Azteca fue conquistado. Diversas razones llevaron a la derrota azteca y la primera es propiamente militar: la guerra, para los aztecas, tenia como objetivo la dominación política-militar, para los españoles la guerra era de conquista y exterminio. Además de eso las estrategias militares y, principalmente, el armamento bélico de los colonizadores eran más avanzados tecnológicamente. Otro motivo importante fue la proliferación entre los aztecas de varias enfermedades y epidemias traídas por los europeos (la más fuerte fue la viruela).

Un factor adicional que contribuyo mucho a la derrota azteca fue la alianza establecida entre algunos pueblos de la región de mesoamérica, descontentos con la dominación del imperio Azteca (tlaxcaltecas, totonacas, etc), con los españoles. La intención inmediata de esos pueblos mesoamericanos era destruir la hegemonía de los aztecas en la región, y vieron en los españoles fuertes aliados para alcanzar ese objetivo. Sin embargo, ellos no podían predecir lo que sucedería después de la derrota azteca, como la consolidación de la colonización europea.

Organización Social de los Aztecas

La sociedad azteca, parece ser una sociedad fundada en aspectos religiosos y militares, aquellos que tenían más poder eran los SACERDOTES, seguidos de los jefes MILITARES (los nobles "pipiltin" eran parte de la élite militar y religiosa, y dentro de ellos salian elegidos los emperadores aztecas Tlatoani ), luego seguían los altos funcionarios del imperio. Los ALTOS FUNCIONARIOS administrativos y militares recibían la denominación de tecuhtli (dignatario), eran escogidos por el SOBERANO AZTECA (Tlatoani) y tenían una serie de privilegios, no pagaban impuestos y vivían en grandes residencias.























Más abajo se hallaban los "calpullec" administradores, de una especie de barrios (calpulli). Inicialmente fueron elegidos por los habitantes de los barrios, pero con el tiempo empezó a ser indicado por el soberano.

El comercio externo era realizado por poderosas corporaciones de COMERCIANTES, los pochtecas, que gozaban de gran prestigio en el imperio Azteca por sus actividades económicas pero también por proporcionar información al emperador azteca, tlatoani, de otros pueblos mesoamericanos. El comercio de objetos lujosos era monopolizado por ellos. Debido al rápido enriquecimiento de ese sector de la sociedad, fueron ganando gradualmente poder y distinción. Los pochtecas vivían en sus propios barrios o calpulli, y se diferenciaban de los mercaderes comunes o tlacemananqui.

La mayoría de los ARTESANOS trabajaba vinculado a algún señor (tecuhtli), y muchos se establecieron sus talleres en palacios y templos. El impuesto de los artesanos era pagado con objetos de su especialidad y no eran obligados al trabajo colectivo.

La mayor parte de la población la conformaban los HOMBRES LIBRES (macehualli) con derechos a cultivar un pedazo de tierra para la sobrevivencia de su familia, sin embargo, eran obligados a pagar impuestos en mercaderías, prestar el servicio militar y trabajo colectivo (construir, conservar y limpiar carreteras, puentes y templos).

Los tlatlacotin formaban el estrato social mas bajo, compuesto generalmente por los PRISIONEROS DE GUERRA, condenados, desterrados. A cambio de casa y comida debian ser obedientes a sus amos. Aunque eso no significaba que eran esclavos, pues podían recuperar su libertad y poseer bienes.

Economía de los Aztecas

La economía de la civilización azteca se basaba justamente en el pago de tributos, en mercancias, de los pueblos de mesoamerica sometidos a ellos. Los aztecas al no destruir las ciudades sometidas y apoyar el mantenimiento relativo del poder local obtuvieron gran recaudación de tributos. Se estima que al final del Imperio Azteca la ciudad de Tenochtitlán recibía toneladas de maíz, frijol, cacao, chile seco, centenares de litros de miel, millares de fardos de algodón, manufacturas textiles, cerámicas, armas, además de animales, aves, perfumes, papel, etc.

La producción agrícola de la cultura Azteca estaba basada esencialmente en la producción de cereales, sobretodo de maíz que, en verdad, fue la base de la alimentación de las civilizaciones precolombinas. Es muy probables que esas sociedades no se habrían desarrollado sin el maíz, pues ellos sustentaban y posibilitaban el crecimiento de su población en ese cereal.

La posesión de tierras tenia una característica muy interesante: el Estado azteca era propietario de todas las tierras y las distribuía a los templos, ciudades y barrios (calpulli). En las ciudades y barrios, la explotación de las tierras tenia un carácter colectivo, todo hombre adulto tenia derecho de cultivar un pedazo de tierra para su sobrevivencia. En la fase final del imperio Azteca, esa relación fue modificandose, pues los sacerdotes y jefes militares se eximieron del trabajo en la tierra, creando una forma de diferenciación social.

Religión de la civilización Azteca

La cultura Azteca es considerado como el pueblo más religioso de la región de mesoamerica. su religión era esencialmente astral, esto es, basada en los astros. Los aztecas adoraban a sus dioses, practicaban ritos y rendían culto en los templos sacerdotales. Uno de sus dioses más importante fue Huitzilopochtli, dios azteca de la guerra, representaba al sol. El dios Quetzalcóatl "serpiente emplumada" también era un ser divino ampliamente adorado por otros pueblos mexicanos como mayas, toltecas, chichimecas, etc.



En la cultura Azteca, los mitos y ritos eran muy ricos y variados, y estaban relacionados con la naturaleza. Los cultos mas importantes siempre se relacionaban con el Sol. Eran muy comunes rituales con sacrificios humanos; la guerra, por tanto, fue una gran proveedora de prisioneros para los sacrificios. Generalmente todas las energías de la comunidad estaban canalizadas hacia las actividades ritualisticas, realizadas en una serie de escenarios y procedimientos minuciosos.



















Manifestaciones Culturales de la  civilización Azteca

Las actividades artísticas de los aztecas fueron muy influenciadas por las tradiciones olmecas y toltecas. La esculturas en jade y las grandes construcciones son ejemplos claros de esas influencias. La arquitectura estaba vinculada a la vida religiosa, la forma más frecuentemente utilizada era la pirámide con escaleras, que culminaba con un santuario en la parte superior.

Los frescos coloridos y las pinturas murales también destacaron en las artes aztecas. El escriba ostentaba el titulo de pintor, pues los jeroglíficos eran acompañados por una serie de cuadros ciudadosamente diseñados.

La música y la poesía estaban íntimamente vinculadas. Casi siempre acompañadas por instrumentos, danzas y escenarios, las musicas tenían carácter religioso.

CULTURA MAYA

                                             Cultura Maya

La cultura Maya fue una civilización precolombina mesoamericana, conocida  por haber desarrollado un único lenguaje escrito conocido de la América precolombina, así como por su arte, arquitectura y sistemas matemáticos y astronómicos. La civilización Maya se estableció durante el período Pre-Clásico ( 2000 a. C. a 250 d. C.), de acuerdo con la cronología de Mesoamérica, muchas ciudades Mayas alcanzaron su mayor desarrollo como estados durante el periodo clásico ( 250 d.c a 900 d. C.) y continuaron durante todo el período de Post-Clásico hasta la llegada de los españoles.

Civilización Maya: Los Mayas durante su apogeo fueron una de las sociedades más densamente pobladas y culturalmente dinámicas en el mundo. La civilización maya comparte muchas características con otras civilizaciones mesoamericanas debido al alto grado de interacción y difusión cultural que caracteriza a la región ( América Central . actualmente). Los avances culturales como la escritura, epigrafía y el calendario no se originan con los mayas; sin embargo, su civilización plenamente los desarrollado. La influencia Maya puede ser detectada en los actuales países de Honduras, Guatemala, El Salvador y México.

El pueblo maya nunca desapareció, ni en el momento de la disminución poblacional (demográfica) del período de Clásico mesoamericano ni con la llegada de los conquistadores españoles y la posterior colonización española de las Américas. Hoy, los mayas y sus descendientes forman poblaciones considerables en toda el área maya y mantienen un conjunto de tradiciones y creencias distintivas que son el resultado de la fusión de costumbres e ideas precolombinas y de la post-Conquista. Muchas de las lenguas mayas continúan siendo habladas como idiomas principales hoy en día ;El Rabinal Achí es una obra literaria escrita en Idioma Achí ( idioma mayense) representativa de la cultura maya prehispánica. . El nombre original en maya del Rabinal Achí es Xajooj Tun, que significa Danza del Tun (tambor). Es un drama dinástico de los Maya Kek’ que data del siglo XV, y un ejemplo raro de las tradiciones prehispánicas. La obra Rabinal Achí fue declarada Obra Maestra de la tradición Oral e Intangible de la Humanidad, en 2005 por la Unesco.

Ubicación Geográfica

Los mayas vivieron en el sur y sureste de México (que corresponde a los estados de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo y la zona oriental de Chiapas) y en partes de Guatemala, Honduras y Belice. Este extenso territorio comprendía aproximadamente 350.000 km2.

Organización Social de los Mayas

La organizacion de la sociedad era bastante rígido y se orientaba por la presencia de tres clases sociales. En la cima de la pirámide social se encuentra el gobernante maya, sus familiares, los funcionarios de alta jerarquía y los ricos comerciantes. Luego le seguían, los demás funcionarios públicos y los trabajadores especializados. En la base de la pirámide social se hallaban los campesinos, los obreros y prisioneros de guerra (esclavos).

Organización Política de la Cultura Maya

Los Mayas parecen haber tenido un gobierno descentralizado, su territorio estuvo dividido en estados independientes, aunque en los últimos tiempos, hubo caciques que gobernaron varios centros urbanos.

Cada ciudad-estado fue gobernado por un jefe maya( Halach Uinik) , que contó con la asistencia de una junta que incluía a los principales jefes y sacerdotes. Entre los líderes sobresalieron los Batab, jefe civil de una localidad y los Nacom, jefes militares. La clase sacerdotal, se dividió en dos grupos. El primero velaba por el culto religioso y el segundo fue entregado a las artes y las ciencias.

La Escritura maya 

El sistema de la escritura maya usualmente llamado jeroglífico por un vago parecido a la escritura de la Antiguo Egipto con la que no se relaciona, era una combinación de símbolos fonéticos e ideogramas. Es el único sistema de escritura de la América precolombina que puede representar completamente el lenguaje hablado en el mismo grado que la lengua escrita actualmente.

El desciframiento de la escritura maya ha sido un proceso largo y laborioso. Algunas partes han sido descifrados a finales de siglo pasado y principios de este siglo (en su mayoría partes relacionadas con números, calendario y la astronomía), pero los mayores avances se hicieron en los años 1960 y 1970 donde se aceleró a partir de entonces lo que hoy en día la mayoría de los textos mayas se pueden leer casi por completo. Desafortunadamente, los sacerdotes españoles, en su lucha por la conversión religiosa, ordenaron la quema de todos los códices (textos , documentos mayas) después de la conquista de mesoamerica.

Así, la mayoría de las inscripciones que han sobrevivido son las escritas en piedra y que, debido a su ubicación no fueron halladas por los conquistadores españoles. Un reto importante para los investigadores de la civilización maya gira en torno a descifrar el complejo sistema de escritura maya. Uno de los mayores obstáculos se relaciona con el hecho de que los signos empleados pueden representar los sonidos , ideas, o ambas cosas a la vez . Por otra parte, indicios demuestran que utilizaron diferentes formas de escritura para un solo concepto.

Arquitectura Maya 

La arquitectura Maya Abarca varios milenios. Lo más emblemático de la arquitectura maya son sus Pirámides. El apogeo de la cultura maya coincidió con la aparición de las grandes ciudades, centros del poder religioso, comercial y político, como Chichén Itzá , Tikal y Uxmal. La observación del estilo de la arquitectura maya es la clave para entender a esta cultura mesoamericana que adopto la estructura vertical arquitectónica para estar más cerca de sus dioses.

Las matemáticas 

Los mayas (o sus predecesores los Olmecas) desarrollaron independientemente el concepto de cero (De hecho, parece que han estado usando el concepto siglos antes de que el Viejo Mundo los conociera), y utilizaron un sistema de numeración de base 20.

Produjeron observaciones astronómicas extremadamente precisas, sus diagramas de los movimientos de la Luna y los planetas son iguales o superiores a los de cualquier otra civilización que ha trabajado sin instrumentos ópticos.

En común con las otras civilizaciones mesoamericanas, los mayas midieron la longitud del año solar con un alto grado de precisión, con mucha más precisión que el utilizado en Europa (Calendario Gregoriano).

Religión de los Mayas

Religión panteísta , ya que adoraban a la naturaleza y los fenómenos atmosféricos.

Religión Politeista, ya que adoraban a varios dioses.

Dioses Mayas 

Poco se sabe sobre las tradiciones religiosas de los mayas, la religión mayense todavía no es entendida completamente por los estudiosos. Así como los aztecas y los incas, los mayas creían en un recuento de la naturaleza cíclica del tiempo. Los rituales y ceremonias se asociaron con ciclos terrestres y celestes que fueron observados y grabados en calendarios mayenses. Los sacerdotes mayas tenían la tarea de interpretar estos ciclos y hacer un panorama profético sobre el futuro o el pasado basándose en el número de las relaciones de todos los calendarios. Los sacerdotes se purificaban mediante el ayuno, la abstención sexual y la confesión. Normalmente se aplicó la purificación antes de grandes eventos religiosos. Los mayas creían en la existencia de tres planos del cosmos o universo, a saber : la tierra, el cielo y el inframundo.

El grupo sacerdotal era, en realidad, el de mayor poder, ya que la autoridad religiosa tenia en sus manos todo el conocimiento científico, que era fundamental para la vida en comunidad. El sumo sacerdote era llamado Ah K’in May o Ahau Kan Mai (señor serpiente) y controlaba los rituales y las ciencias, escribía los códices mayas, tanto religiosos como históricos, administraba los templos y era el consejero de el Halach Uinik (máximo gobernante, jefe maya). Los sacerdotes menores eran llamados ahkin, tenian varias funciones como pronunciar discursos basados en los códices mayas.

Sacrificios Mayas

Los mayas practicaban sacrificios de seres humanos y animales para renovar y establecer relaciones con el mundo de los dioses. Normalmente, pequeños animales eran sacrificados como pavos y codorniz, pero en ocasiones especiales (como, por ejemplo, el acceso al trono por la muerte del rey, el entierro de un miembro de la familia real o períodos de sequía) llegaban a suceder sacrificios humanos, se cree que los niños eran ofrecidos a menudo como sacrificios, porque los mayas creían que eran más puros.

Medicina de Los Mayas

Los mayas tuvieron una medicina que fue la combinación de ciencia y magia, ya que consideraban que las enfermedades tenían tanto causas naturales como sobrenaturales. Los médicos mayas eran llamados Ah-men, ellos diagnosticaban a partir de los síntomas, fundados en la idea de que las enfermedades se debían al frió, calor o a alguna cosa mágica

Había médicos especializados, como herbolarios, hueseros y parteras. Entre las curas que habían se pueden mencionar las infusiones, pomadas hechas de hierbas, substancias y sangre de animales y rituales mágicos.

EL HOMBRE DE MAIZ

                       

                        El Hombre de Maíz

                                                                    

El Hombre de Maíz: Pensamiento Mágico

La “Biblia Maya”, conocida como Popol Vuh, se pintó originalmente en un Códice indígena. Fue traducida al idioma Quiché en el año de 1542, y el original se encuentra guardado en una caja cerrada por 64 candados, cuyas llaves poseen 64 jefes indígenas. Su traducción al español estuvo a cargo de Fray Francisco de Ximénez en 1701.

“Popol” en lengua Maya significa reunión, comunidad, casa común, junta. Por su parte, “Vuh”, quiere decir libro, papel, árbol de cuya corteza se hacía el papel. Y Popol Vuh es el nombre del libro sagrado de los indios Quichés de la zona de Guatemala, donde se relata su cosmovisión acerca del origen del mundo y de los indios Mayas.

Precisamente, en su primera parte se reseña la creación del universo y el origen del hombre que, después de varios fracasos, fue hecho de maíz, alimento básico de su nutrición.

Con una historia de aproximadamente 3 mil años, se ha podido saber que la civilización Maya habitó  en una vasta superficie del sureste de México, ocupada en la actualidad por los estados de Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Tabasco y Yucatán. Así como, en la región de América Central perteneciente hoy a cuatro países: Belice, Guatemala, Honduras y El Salvador.

Uno de sus asentamientos más importantes, lo constituyó –sin duda alguna- toda el área de la península de Yucatán, la cual divide al Golfo de México del Mar Caribe, al proyectarse hacia el mar entre el extremo sur de América del Norte y la parte norte de América Central.

La civilización Maya atesoró  leyendas y mitos que han ido viajando de boca en boca mediante la tradición oral. En nuestros días, para aquellos que viven en el estado de Yucatán, resulta muy común ver pequeñas reuniones en las que un anciano cuenta historias breves a niños sentados a su alrededor. A veces, en la calle; otras, en el patio de una casa, las narraciones se van sucediendo una a otra y los niños prestan cada vez más atención.

La escena anterior se da cuando los campesinos Mayas van a sus milpas o a sus planteles, acompañados de  jóvenes y niños que están aprendiendo ya las labores del campo. Entonces, durante los descansos en el trabajo o al regresar a sus hogares, la presencia de un pájaro o un árbol caído, bien puede servir de inspiración al abuelo para narrar, con toda naturalidad, un mito o leyenda. De esa manera, han llegado hasta nosotros estremeciéndonos con su mágico encantamiento. Y tan cautivadores nos han resultado, que hemos decidido seleccionar una muestra de esta suerte de literatura fantástica, para irla compartiendo con ustedes en ediciones posteriores.

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             POEMA DE QUETZALCOATL

Del rojo corazón de Quetzalcoatl brotó la flor de

oro y la semilla

El dulce trino y la luz de la estrella en la frente de

un pueblo

Nace el sol

Humanidad, flor y pájaro

En el centro vital del pensamiento

Está en el viento

Es ala, es nube

Agua que encarna en el maíz

¡¡Quetzalcoatl mágico y cósmico es!!

Es joya, piedra preciosa que tiene inmersos la luz y

los colores

Destellos del río de oro que lleva incrustada el habla

El canto, la voz de la flauta y la pirámide del

conocimiento.

Es el trueno que cimbra los metales de su voz en la

garganta de los pájaros y en la humanidad.

Crece como árbol florido en la boca humana y en el

pico de las aves

Es el vino del amor

Delicia del calor de la mujer

Tesoro y sosiego del guerrero

Útero donde nace la vida

¡¡Quetzalcoatl mágico y cósmico es!!

(Traducida de la lengua Nahuatl al Español)

RABINAL ACHI

             

                                                   

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El Rabinal Achí o Danza del Tun¹ es una obra de teatro maya achí que data aproximadamente del siglo XIII d. C. Se trata de una obra representativa del período posclásico maya², puesta en escena en la comunidad de Rabinal de Guatemala hasta el día de hoy. A fines del año 2005, el Rabinal Achí fue declarada por la UNESCO una de las 43 nuevas Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad.
En 1986, la Danza del Tun fue abordada como objeto de estudio por un equipo interdisciplinario de investigación, dirigido por el antropólogo Carlos García Escobar, e integrado por Hugo Fidel Sacor, Silvia Álvarez Aguilar y Enrique Anleu Díaz. La investigación dio como resultado la primera traducción directa del quiché al español que incluía una propuesta de composición de la danza y de la música. El proyecto contó además con la colaboración de José León Coloch, actor integrante del grupo teatral que desde la década de 1950 ha participado en las sucesivas puestas en escena de la obra y es el heredero por parte del director del elenco, Esteban Xolop, de todos los elementos coreográficos, trajes, máscaras e instrumentos musicales utilizados en la representación de la Danza del Tun. En el año 2000, José León Coloch, dueño y principal del drama danzario Rabinal Achí, recibió la Medalla Presidencial, por su labor como depositario y encargado de conservar vigente la obra (García 1).
Desde el siglo XIII al XVII, el Rabinal Achí fue representado sistemáticamente en las comunidades maya achí. En 1625, el oidor Juan Maldonado de Paz, Juez oficial de la Casa de Contratación de las Indias, prohibió su escenificación, lo que trajo como consecuencia que a partir de esa fecha y hasta 1856, la obra fuera representada clandestinamente³.
A mediados del siglo XIX, entre 1850 y 1855, fue dictada en maya-achí, al abate Brasseur de Bourbourg, cura párroco del pueblo de San Pablo de Rabinal⁴, por Bartolo Zis, el “depositario” del Tun y encargado de conservar la obra. Bourbourg la transcribió al quiché y posteriormente hizo una traducción al francés. De la versión publicada por el abate en 1862, Georges Raynaud hizo una nueva traducción en 1928, de la cual dos años después, Luis Cardoza y Aragón elaboró la primera traducción al español. Es a partir de esta versión del Rabinal Achí que desde perspectivas históricas, antropológicas, sociológicas y literarias se ha realizado gran parte de las investigaciones sobre la obra.
Aparentemente, a partir de 1856 fue levantada la prohibición de la que había sido objeto el Rabinal Achí durante más de doscientos años y la obra volvió a ser puesta en escena públicamente. Gracias a la escenificación se restauró una escritura de gestos, sonidos y movimientos de los cuerpos maya-achí y queché en el espacio escénico mesoamericano del siglo XIX, que actualizaba otras escrituras, aquellas compuestas por los cuerpos prehispánicos (Schechner 60). Se recompusieron ciertas técnicas corporales ancestrales y algunos procedimientos de apropiación por medio de los cuales los actores se despojaron de su cuerpo normal para alcanzar un cuerpo mágico⁵. Se recompusieron sonidos de instrumentos de viento y percusión, planteando propuestas de sentido y significación. Las voces variaron en entonación, potencia y timbre para restaurar unos discursos poé-tico-dramáticos primorosos, en tanto prolíficos en metáforas, paralelismos, difrasismos, estribillos y formas reverenciales. La escenificación del Rabinal Achí o Danza del Tun actualizó una propuesta dramática ancestral inserta en el esquema religioso de las culturas prehispánicas, en la que el cuerpo operaba en cercano contacto con la naturaleza y el cosmos, interpretando sus ritmos, combinaciones, pausas y cortes.
La obra, considerada la mejor expresión de la cosmovisión de Rabinal, se sigue representado hasta el día de hoy en el Departamento de Baja Verapaz, durante la fiesta patronal de San Pablo⁶, junto al baile de los Negritos y Paxcá y el Chico Mudo. Según Georges Raynaud, el Rabinal Achí es “la única pieza del antiguo teatro amerindio que ha llegado hasta nosotros” sin que en la forma o en el fondo pueda descubrirse “la más mínima traza de una palabra, de una idea, de un hecho, de origen euro-peo”⁷. Lo que no significa, según lo señala el mismo Raynaud, que no obren en ella influencias nefastas indirectas, como aquellas que contribuyeron a truncar el texto, omitiendo toda referencia al esquema religioso en el que éste estaba inserto. Es curioso que Raynaud haya afirmado esto en circunstancias que para las culturas mesoamericanas la religión daba unidad y sentido a todos los momentos de la vida personal y social (Portilla, Literatura del México 241, Garibay 356).