SINCRETISMO RELIGIOSO

   



       

SINCRETISMO  RELIGIOSO

Se ha considerado que la religión popular de los mayas después de la Conquista consiste en un sincretismo del catolicismo europeo con las religiones nativas. Dentro de este marco de análisis se ha tratado de identificar lo maya en las prácticas religiosas de pueblos indígenas. Históricamente las autoridades eclesiásticas persiguieron los elementos nativos como prácticas idólatras y los antropólogos los han visto como exaltación étnica.
Sin embargo, es también bien conocido que los mayas mismos no siempre hacen distinción entre lo maya y lo europeo en sus prácticas religiosas (Thompson 1954, Redfield and Villa Rojas 1934). Para ellos las dos son partes del catolicismo local. Es cuestión de los analistas dilucidar si ese catolicismo sincrético contiene elementos nativos o no. En este sentido, la distinción entre lo maya y lo europeo en la religión popular de los mayas no es de los nativos ni del pensamiento émico de los nativos. Su modo de análisis es autoreferente, en el sentido de que un analista tiene que saber de antemano qué son lo maya y lo católico-europeo para identificarlos. Con esto resulta que en el peor y el mejor de los casos, los analistas pueden utilizar los conceptos de "maya" y "católico-europeo" a su servicio.
Los precursores en el estudio del sincretismo no han considerado contradictorio el calificar las prácticas religiosas de los mayas como de "sistema unificado" (Thompson 1954; Sosa 1985) o de "fusión sin juntura" (Watanabe 1990:131). Pero al mismo tiempo estaban conscientes de que ellos mismos eran los que definían las características culturales de cada segmento, tal como lo manifestó M.S. Edmonson:

"The clear demonstration of syncretic diffusion is thus dependent upon our ability to demonstrate the systemic integration of cultural elements, first in two distinct systems and then in a single fused system."(1960:19)

Al moverse el énfasis del estudio al proceso de fusión de dos religiones en un sistema, se va desvaneciendo la imagen del investigador. Los investigadores ya no ocupan la función principal de "inventar" lo nativo, sino que se la entregan a los nativos. Han empezado a investigar cómo los nativos fusionan dos religiones. Consideran que los nativos son los sujetos históricos que deben expresar sus ideas sobre el sincretismo. Por lo menos ahora se piensa que los investigadores deben aclarar el mecanismo por el cual los nativos fusionan dos religiones.
Este traslado del énfasis corresponde al cambio de perspectivas académicas de los historiadores, quienes describían antes a los nativos como objetos de evangelización y colonización, y ahora han empezado a tratarlos como sujetos de la historia. No obstante los investigadores no dejan, ni lo podrán hacer, de hablar a los nativos mismos sobre el sincretismo. Así que en esta transformación del discurso sobre sincretismo, se oculta una aporía epistemológica. Este nuevo discurso sobre sincretismo sólo se basa en la convicción ingenua y simple de que los investigadores pueden narrar la historia o el mecanismo de sincretismo en lugar de los nativos. En este caso el punto de vista de los investigadores es considerado igual al de los nativos.
La coincidencia del punto de vista de los investigadores con el de los nativos no necesariamente resulta en una contradicción epistemológica y/o teórica , sino ser legitimada como una acción ideológica y política. Los investigadores del sincretismo religioso no siempre utilizan el estudio con algún objetivo político. Sin embargo, su investigación toma caracteres políticos al situarse en el público con el nuevo discurso de sincretismo, aun cuando su intención no sea ésa. Sobre todo tenemos que prestar mucho la atención al nuevo discurso sobre sincretismo que ha adoptado el esencialismo cultural como estrategia teórica para dar fundamento legítimo al discurso "nativo". Los investigadores se encargan de hacer público el esencialismo cultural al dejar hablar a los nativos o hablar ellos mismos en su lugar. Porque así toman parte activa del esencialismo estratégico de pueblos indígenas, que tiene fundamentalmente intenciones políticas para su reivindicación socio-cultural. Esta posición académica es la que denomino la aporía espistemológica de sincretismo. Porque en nuevo discurso de sincretismo, intentando explicar los elementos nativos, no dice el porqué, sino les hace explicar a los nativos cómo son.
No obstante, esta aporía epistemológica no siempre se toma como tal. Más bien, los investigadores, y sobre todo los investigadores latinoamericanos, adoptan una posición nacionalista en su discurso académico. El nuevo sincretismo ha adoptado el esencialismo cultural de los nativos en su estrategia para sobrevivir como ciencia. Parece que en América Latina en general se espera que los investigadores sean esencialistas y son aceptados como ideólogos científicos que tienen funciones sociales de dar legitimidad a las culturas o a la existencia de grupos étnicos. Por ejemplo, la frase siguiente muestra cómo debe ser desarrollado el estudio sobre sincretismo y qué posición deben tomar los académicos latinoamericanos:

"Aun con ciertas dificultades integran la cosmología milpera al cristianismo sincrético, configurando una nueva religión maya en la cual los sincretismos sólo existen en la reflexión etnológica (externa al grupo), ya que a nivel existencial representa una totalidad coherente." (Miguel A. Bartolomé y Alicia M. Barabas 1981: 76-77).

A primera vista, esta frase da la impresión de que los investigadores sólo tienen el poder omnipotente o la autoridad científica para describir a un pueblo. Suena muy arrogante. No obstante la intención de los autores de esta frase es manifestar el involucramiento político al describir un pueblo. En este tipo de manifiesto académico, podemos entrever la razón por la cual el sincretismo no se presenta como la aporía. Porque se ha formalizado un canal social por el cual el discurso sobre sincretismo se transforma automáticamente en el discurso político de etnias. Ahí no hay espacios para que intervenga una objeción.
Esta adopción de funciones políticas por los investigadores coincide con el desvanecimiento de sus imágenes en el discurso de sincretismo. Adoptando el esencialismo de los nativos, los investigadores ya no necesitan postular su metodología al manejar los elementos culturales, así como dibujó el esquema M.S. Thompson, sino disimular su ideología de activista en asuntos étnicos. En la mayoría de los casos, los investigadores prefieren permanecer anónimos borrando su presencia como narradores en el discurso.
Cualquiera que sea el objetivo del esencialismo cultural, la convicción ingenua de representación de los nativos por los investigadores no puede separarse de la problemática planteada en cuanto al orientalismo europeo que ha descrito a los otros conforme a su modo ideológico. Sin embargo, el encubrimiento de la mirada de los investigadores por el punto de vista de los nativos a través del esencialismo, no será criticado por este orientalismo epistemológico. Porque el nuevo discurso de sincretismo ya es una interpretación altamente política, cuyo objetivo es dar fundamento científico a las culturas o grupos étnicos. Esto automáticamente apoyaría la reivindicación de los nativos legitimando su cultura como tal. Por tal razón, en América Latina la aporía de sincretismo no se manifiesta como tal.
En esta ponencia se revisa el discurso de sincretismo en el caso de los mayas Yucatecos y al mismo tiempo se discutirá la pertinencia de describir lo maya dentro de las prácticas religiosas en el contexto socio-cultural de Yucatán, o sea evaluar cuán factible utilizar el nuevo discurso de sincretismo en el caso de los mayas Yucatecos.

Árbol o crucifijo?: El sincretismo religioso en San Juan Chamula

La Iglesia de San Juan Chamula

Un neologismo creado por el antropólogo cubano Fernado Ortiz con el propósito de crear una terminología mejor para destacar la evolución de los fenómenos culturales en América Latina, la transculturación abarca un gran espectro de transformaciones culturales complejas. Mientras el vocablo más usado por la comunidad de ciencia social norteamericano, la aculturación, limita este proceso a la transición de una cultura a otra, la transculturación admite un síntesis entre dos o más culturas. La convivencia de distintas poblaciones causa una fusión de ideas. Parte de la transculturación es el sincretismo, lo cual Fernando Ortiz define como un “proceso cultural por el que se funden doctrinas e ideas para crear nuevas expresiones” (Ortiz, 255). Este concepto se puede observar en México. El estado de Chiapas, situado en el suroeste de México, cuenta con la población mayor de gente indígena del país. Los tzotzil, descendientes de los

Bernal Díaz de Castillo

maya,

El Estado de Chiapas en el Mapa de México

constituyen 36 por ciento de la población de Chiapas y se centralizan en el municipio autónomo de San Juan Chamula. Conquistado en 1524 y sujeto a la encomienda de Bernal Díaz de Castillo hasta 1528, este pueblo había sido un centro importante de la cultura tzotzil. Uno de las últimas poblaciones de la región de ser vencidas por los españoles invasores, Chamula es reconocida como un pueblo rebelde contra las fuerzas de cambio. Sin embargo, debido a la larga coexistencia y el mestizaje de la gente indígena con sus prácticas mayas y los españoles con su religión católica, se ha formado una nueva cultura sincrética a través de la transculturación, lo cual se presenta claramente en esta zona de contacto. En este estudio se analizará como la cultura del municipio autónomo de San Juan Chamula afirma el sincretismo religioso en México.

Hombres chamulas en vestimento tradicional

Un testimonio físico al

Mujeres chamulas en vestimento tradicional

sincretismo religioso, la Iglesia de San Juan Chamula se ubica en una gran plaza en el medio del municipio. Mientras es construida a la forma de una iglesia católica, la decoración es evocativa de la espiritualidad maya. En la fachada, se ven tres cruces que no sólo representan la crucifixión de Jesucristo quien se adora y se asocia son el sol pero es superado por la veneración de San Juan (Busatta, 7). San Juan Bautista es el santo patrón de Chamula debido a

El arbol de la vida

una leyenda en la cual tal santo apareció en la región y secó ciénagas para proporcionar un pueblo a los tzotzil (Henríquez, 1). Por un lado, las tres cruces simbolizan los santos católicos San Sebastián, San Pedro, y San Juan (Gobierno del Estado de Chiapas). Cada uno de estos santos es honrado con una cruz y una representación dentro de la iglesia en donde se les hace ofrendas. Por otro lado, la cruz también tiene un significado dentro de la cultura maya precolombina en que simboliza la ceiba, reconocida como el árbol de la vida (Arghiris, 1). Además, es menester anotar que el número tres tiene significado en ambas culturas. En el catolicismo se destaca la Trinidad Sagrada, mientras los chamulas mantienen la creencia de la cosmología maya de los tres planos de la existencia: la región celeste, la terrenal, y la subterránea (Busatta, 7). De esta manera, la coincidencia del culto de la cruz y la asociación

La Cruz con Elementos Mayas y Católicos

espiritual del número tres facilitó la convergencia de estas dos culturas y religiones muy distintas. Reconociendo elementos similares a la religión maya, los indígenas eran más dispuestos a adoptar las prácticas católicas que se imponían por los conquistadores y encomenderos. Con los símbolos mayas bien asociados o disfrazados con los del catolicismo, los españoles podían creer que habían logrado convertir a la población indígena. De esta manera, estos símbolos de significado dual son ejemplos tangibles de las nuevas expresiones espirituales que se han creado por el sincretismo entre la religión maya y el catolicismo. La transculturación es aún más desa

Las Tres Cruces en la Iglesia de San Juan Chamula

rrollada en las prácticas religiosas que toman lugar dentro de la iglesia.

Una foto prohíbida del interior de la Iglesia de San Juan Chamula

Una de las pocas fotos del interior de la Iglesia de San Juan Chamula

Al entrar a la Iglesia de San Juan Chamula, uno no encuentra bancos, un altar central, ni un cura, sino un piso cubierto en agujas de pino y velas. Juntos a las paredes hay ramas de ciprés y muñecas representando varios santos que tienen espejos colgados del cuello para desviar el mal (Arghiri). A estos santos se hace ofrendas en forma de pox, una bebida alcohólica producido de la fermentación de maíz, y Coca Cola que la gente toma para provocar los eructos con el

El pox o posh se toma en las ceremonias y se ofrece a los santos

propósito de expeler el

La Coca Cola se toma en las ceremonias para producir eructos lo cual expele el mal

mal y que imita una bebida más tradicional que ahora es difícil de conseguir (Pilkington). En el centro de la iglesia la gente se sienta a rezar en tzotzil a los santos. Mientras los santos son de la religión católica, se veneran como manifestaciones de los dioses mayas antiguos. Los tzotzil reconocieron las

El calendario maya

calidades de cada uno de los santos católicos y se los identificaron con una deidad maya (Pilkington). Así los tzotzil no perdieron sus dioses, sino éstos consiguieron una imagen, y los españoles se satisfacían con la devoción que los indígenas tenían para sus santos. También en la iglesia se encuentran curanderos disponibles

Una de los santos reverenciados en la Iglesia es la Virgen de Guadelupe

para realizar curas con medicina tradicional, lo cual a veces incluye el sacrificio de una gallina (Busatta, 8). Cada veinte días, un mes según el calendario maya, viene un cura a hacer bautismos, lo cual viene de la religión católica pero se acepta entre los maya por su tradición del animismo (Henríquez). De esta manera, la iglesia se considera un lugar de curas espirituales por ambas religiones. Además, el sacrificio ritual reverenciado y practicado por los maya se vio reflejado en la figura de un hijo de Dios que se sacrificó por el mejor de los seres humanos, Jesucristo. Este ofrecimiento tan altruista fue bien aceptado entre los maya que creían que el mundo fue creado cuando dos dioses se sacrificaron, según el Popol Vuh, el libro de los maya (Fuentes, 135). A través de la adoración compartida entre las dos religiones por figuras divinas, se posibilitó el sincretismo. Jesucristo y los santos se reverencian por su filantropía y sacrificio, lo cual se acuerda naturalmente con la religión católica y que también conviene con las creencias mayas aunque tales figuras no eran propias. Por esta misma razón, el municipio autónomo de San Juan Chamula representa el sincretismo y la transculturación en México.